A CRUZ ANDINA – celebração em 03 de maio – Significado
O símbolo em si é uma referência ao Sol e o Cruzeiro do Sul, sugerindo uma pirâmide com escadas em todos os quatro lados e centro circular; a “Escada Para O Mais Alto”.
Este símbolo nada tem a ver com a Cruz do Cristianismo.
Ressalta a Cosmovisão Andina que é a exaltação da vida, seu mundo sendo gerado e regenerado em perpetuidade, mantendo e alterando a ordem interior”, onde tudo nasce, cresce, reproduz e morre na multiplicidade de processos da sucessão contínua, e constituinte de substituição” (Impermanência).
É uma geometria resultante da observação astronômica.
“Trazer O Céu À Terra” – e contém componentes que explicam a visão do universo, do sexo masculino e feminino, o Céu e a Terra, acima e abaixo , energia e matéria, tempo e espaço.
A forma da Cruz Andina contém na sua geometria o conceito do número Pi e o número 27- que seria “a primeira cultura da Terra que expressa o ” π ” por um número irracional, ao contrário das culturas do Velho Mundo que fizeram apenas por números racionais.
Hilvert Timmer (2003) aponta que Cruz Andina é a expressão mais completa da cosmologia andina, como um símbolo geométrico e matemático que coloca Ordem.
A Qhapaq Nan, trilha Inca ou “CAMINHO DO SENHOR”, eixo central do sistema viário do Império Inca, também é consistente com a geometria da Cruz Andina. Esta estrada marca uma linha através de várias cidades como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruo e Potosi, e pode ser calculada com a referência ao centro da cidade de Cuzco, Umbigo do mundo, conforme a concepção Inca.
A Cruz Andina também indica as quatro estações e épocas de plantio e colheita. Algumas aldeias andinas celebram o 03 de maio como o dia da Cruz Andina, porque neste dia, a Cruz do Sul – astronômica – assume a forma de uma cruz perfeita e um sinal de tempo da colheita.
O Cruzeiro do Sul foi venerado pelos antigos habitantes do Peru e até hoje é tradição de proteção das plantações. O profundo conhecimento da constelação do Cruzeiro do Sul, resulta num computador e guia cósmico.
O antigo nome do Cruzeiro do Sul, foi Jach’a Qhana – Grande Luz.
A Cruz Andina se torna a ponte cósmica entre a sociedade, a natureza e os seres sobrenaturais, permitindo o relacionar do homem andino com o Cosmos.
A divisão foi relacionada a fenômenos astronômicos e, portanto, o ciclo agrícola, festas religiosas, políticas e divisões administrativas; representa as quatro dimensões necessárias para a vida em comunidade: espirituais, sociais, políticos e econômicos.
É dividida em quatro reinos ou quatro áreas; que por sua vez se relacionam com ou identificam-se com as quatro estações da Terra, os quatro elementos da natureza -Água, Terra, Fogo e Ar e os quatro pontos cardeais.
Também expressa seu conceito de dualidade no equilíbrio de polaridades: dia-noite, acima e abaixo, direita-esquerda, de frente para trás, doce-salgado, escuridão-luz, homem-mulher, alegria-tristeza, bom-mau, deus-demônio, negativo-positivo, etc.
Os lados da cruz, com três passos cada representam os três mundos da Cosmovisão Andina:
Uru Pacha (subterrâneo),
Kay Pacha (superfície),
Hanan Pacha (Céu).
Por esta razão, é conhecida como “A Cruz perfeita”, porque nela está o significado da morte e ressurreição; e combinada na força horizontal e vertical, centrífuga e centrípeta, a união do Céu e da Terra, e a reconciliação do Criador com sua Criação.
É o símbolo da complementaridade dos opostos; dialética de forças que confrontam sem aniquilar; é a circularidade do tempo passado no Céu, e termina para dar lugar a outro ciclo.
Não haveria dois “espaços sagrados” mutuamente opostos: a primeira projeção, vertical, dividida em uma metade macho e outra metade fêmea; a segunda projeção horizontal, dividida em uma metade “celestial” e metade dos seres “terrestres e subterrâneos”.
A orientação de cima para baixo seria conotação masculina e a indispensável conotação feminina.
A Cruz Andina tem a forma de um X, as diagonais conectam os 4 cantos da “Casa”, ou seja, o Universo.; e é o símbolo do parentesco de tudo. A linha vertical expressa a correspondência “assim como no grande, assim como no pequeno”.
O espaço acima da linha horizontal é o Hanaq Pacha : mundo acima, “camada superior”.
O espaço abaixo da linha horizontal é a Kay Pacha: este mundo.
O canal de comunicação entre os dois mundos, são as nascentes, lagoas, montanhas.
Nele múltiplas relações de correspondência e complementaridade, como entre o teto e o chão entre o Sol e o Fogo, entre o dia e a noite e entre homens e mulheres, que indicam o itinerário a seguir para descobrir que a “construção” não só têm razões utilitárias, não é apenas uma casa para ficar e proteger contra as intempéries, e os seus ocupantes não são os únicos que a construíram diretamente.
Todos os objetos que ela possui tem razão de ser, nenhum é demasiado.
Fonte: http://shekinahmerkaba.ning.com/ – Tradução resumida: Vilma Capuano